Frantz Fanon lors d’une conférence de presse à l’occasion d’un congrès d’écrivains à Tunis, en 1959.
Toujours actuelles, l’œuvre et l’expérience politique de Frantz Fanon [1925-1961] continuent à nourrir les générations et inspirer des prolongements réflexifs. Après les deux films – Frantz Fanon d’Abdenour Zahzah et Fanon de Jean-Claude Barny – qui ont honoré le centenaire de sa naissance, on signale la parution en cette rentrée 2026 de deux essais qui rappellent la pérennité des textes et la pertinence des engagements fanoniens. Ainsi, dans son ouvrage, Frantz Fanon : Ses choix, ses intuitions, (Effigi Edizioni, 2026) la professeur Christiane Chaulet Achour revient, à la lumière de son parcours personnel sur l’apport du penseur à son travail universitaire ponctué par une forte dimension historico-politique. De son côté, Benaouda Lebdaï publie Frantz Fanon Algérien. Un choix (Casbah éditions, 2026) où le serment algérien du Martiniquais est questionné comme une forme d’engagement irréversible. Mais comment expliquer l’indispensabilité de l’œuvre fanonnienne ? D’où vient sa contemporanéité ?
À l’annonce de sa mort en 1961, Aimé Césaire [1913-2008] écrit ces mots en guise d’hommage : « Frantz Fanon est celui qui vous empêche de vous boucher les yeux et de vous endormir au ronron de la bonne conscience ». Et, aujourd’hui, alors que le monde s’enfonce de nouveau et aveuglément dans un énième cycle d’avidité génocidaire qui rappelle fortement les drames et les traumatismes des siècles derniers, la convocation de la pensée de Fanon, surgie comme une révélation à un moment crucial de l’Histoire contemporaine,
paraît aussi impérieuse qu’indispensable. Car, et il faut le rappeler d’emblée, la force de la réflexion fanonienne réside, d’une part, dans le fait d’avoir capté l’obscurité de son contexte de naissance, vécu comme un tragique aboutissement historique, une faillite des valeurs ; et, d’autre part, dans sa capacité à nous éclairer au présent sur les dynamiques régressives qui travaillent les rapports mondiaux. Fanon est l’un des premiers à théoriser des phénomènes aux retentissements persistants : l’impérialisme, la dépossession, la dépersonnalisation, le pouvoir de domination et les différents mécanismes de discrimination qui sévissent de par la planète. Fanon incarne une intervention qui offre des clés d’accès aux enjeux de l’actualité, et le vœu d’avènement d’un « nouvel humanisme », humanisme qui, désormais, ne pourrait faire l’impasse sur la donne écologique. Le citer, c’est convoquer ce moment charnière où, sous l’impulsion d’auteurs impliqués et à la faveur d’un contexte libérateur, l’humanité prend conscience de la nécessité de se forger un destin commun. D’où l’urgence de le relire dans un monde qui peine à prendre une direction commune et solidaire, et voit resurgir le spectre du colonial même au sein de sociétés qui en avaient souffert.
Couverture du livre frantz Fanon, ses choix, ses intuitions, de Christiane Chollet Achour, éditions Effigi, 2026
Fanon, une pensée en mouvement
La vigueur de la pensée fanonnienne se découvre déposée dans la puissance de ses textes et son action précoce. Il y a dans l’écriture de Fanon une force de trace qui consigne de manière saisissante les constats d’où elle prend départ, et le vécu d’où elle tire racine. Cette capacité stylistique, voire théâtrale et physique (Fanon est auteur de trois pièces de théâtre), provient de son parcours, de sa personnalité et de sa connaissance aussi politique que clinique des sujets exploités dans une approche globale, arrimée au terrain. Cette « écriture de conviction », qui secoue le lecteur, paraît vitale et frappante par sa poésie, exploitant toutes les potentialités du langage verbal. Malgré une vie courte, happée par la mort à 36 ans, en 1961, Fanon qui se définit comme « tension absolue d’ouverture » devient, par sa plume, transmetteur de révolte et d’éveil, au-delà des générations.
Avant d’apporter cette « parole neuve » qui stimule toute une époque, Fanon, alors encore jeune, confie dans une lettre à sa sœur : « Il me faut des mots qui ont des bottes de sept lieues. Mais des mots couleur de chair trépidante. Des mots couleur de montagnes en feu ». C’est par une « langue nouvelle », support d’une dynamique de retournement et de déconstruction, que doit passer l’assainissement de la culture minée par une rhétorique racisée qui se traduit par une oppression inconsciente.
Par sa contribution, Fanon marque le tournant de l’après-guerre (1939-1945) et l’accès aux indépendances, tournant qui a vu le monde se transformer sous l’impulsion du mouvement et de la pensée anticolonialistes. Son œuvre déploie plus de portée une fois installée dans ce souffle insurrectionnel ; elle dialogue intimement avec des plumes et des voix majeures ayant investi la scène algérienne ou mondiale. Cette dynamique internationaliste trouve son apogée durant la Révolution algérienne qui voit converger les aspirations issues de différents horizons.
Parallèlement au combat sur le terrain, des penseurs venus de différents milieux mais réunis par l’urgence de la justice, s’associent pour donner une voix à une humanité opprimée, comme en témoigne La Question d’Henri Alleg, essai paru en 1958. La guerre intellectuelle autour de Fanon rassemble écrivains et philosophes, avocats et éditeurs pour échapper à l’oppression et la censure. Comme les éditions Minuit, François Maspero rejoint ce mouvement et publie en 1961, à quelques jours de la disparition prématurée de Fanon, Les Damnés de la Terre – livre préfacé par Jean-Paul Sartre et longtemps interdit en France.
C’est dans cet essai précisément que Fanon appelle à « recommencer une histoire de l’homme […] Inventer une pensée neuve, mettre sur pied un homme neuf ». Car la pensée fanonnienne, inscrite dans le dépassement par conviction, échappe aux frontières et déjoue les déterminismes, et dépasse les identités et les assignations. Elle est horizontale dans la mesure où elle se nourrit et nourrit tout ce que l’humanité propose de constructif. Encore aujourd’hui, lire Fanon, c’est entendre résonner des apaisements historiques et des échos littéraires qui ont alimenté et secondé son engagement.
Fanon, une expérience algérienne
En 1959, dans L’An V de la Révolution algérienne, Fanon note que « l’éveil du monde colonial et la libération progressive de peuples longtemps asservis situe l’Algérie dans un processus qui la dépasse en la fondant ». Évoquer Fanon exige donc un détour par l’expérience algérienne qui lui a servi d’espace de réflexion, d’engagement, avant d’occuper le centre de son œuvre. Il est inconcevable encore aujourd’hui de penser l’Algérie contemporaine sans faire appel aux textes de Fanon, tout comme il est fondamental de connaître l’Histoire de l’Algérie pour considérer avec profondeur la pensée de celui-ci. La pensée de Fanon se rattache intimement à l’espace algérien, et va avoir un impact majeur sur la sensibilité politique et culturelle algérienne.
Initiée d’emblée par Peau noire, masques blancs [1952], la pensée fanonienne diagnostique dès lors un moment de nécessité et d’enjeux aussi historiques que culturels : comment réparer la discontinuité et la coupure de transmission causées par l’expansionnisme dans les sociétés dominées ? Après la dépersonnalisation coloniale, l’Algérie constituait un chantier. Et l’équation pouvait s’avérer difficile dans un monde où, bien paradoxalement, « l’un des succès de l’impérialisme a été de rapprocher le monde ».
Couverture du livre Frantz Fanon Algérien. Un choix, de Benaouda Lebdai, les éditions Casbah, 2026
Ce vœu d’assainissement, une fois impulsé, nécessite un effort de désaliénation qui liquiderait les « non-vérités fichées par l’oppression » dans la langue : « On ne peut avancer résolument que si l’on prend d’abord conscience de son aliénation », écrit-il. Mais, conscient de la complexité de la condition culturelle des situations coloniales, Fanon préconise l’exigence d’accepter les différences et de s’ouvrir au pluriel en rappelant, en 1956, que « l’universalité réside dans cette décision de prise en charge du relativisme réciproque de cultures différentes une fois exclu irréversiblement le statut colonial .»
Au-delà du constat tragique sur la faillite de l’homme, l’expérience de Fanon offre également une « méthode de la délivrance », de résilience : « Comment s’en sortir ? » est la question fondamentale qui conduit, comme un fil rouge et un serment philosophique, toute sa réflexion. Née du désastre, son œuvre déploie d’abord un espace de réparation. C’est un aspect primordial que prône Fanon qui, en conclusion des Damnés de la Terre appelle à « reprendre la question de l’homme [et] la réalité cérébrale, de la masse cérébrale de l’humanité dont il faut multiplier les connexions, diversifier les réseaux et réhumaniser les messages ».
Fanon, un héritage actif
Le souffle aussi universaliste qu’humaniste de Fanon traverse toute la création culturelle algérienne qui offre, par tradition, une composition issue de plusieurs métissages et de brassages. Ce souffle se révèle immédiat dans les écrits de Kateb Yacine, Anna Gréki, Jean Sénac et tant d’autres plumes et voix pour qui l’expérience poétique ne peut exister que lyrique et physique, frappante et révolutionnaire. Il insuffle également tout l’art contemporain où s’exerce fortement un imaginaire de fraternité et de contribution aux combats généreux à l’image de la cause palestinienne.
Depuis les années 80 et par suite à la survenue de la décennie noire – conséquence « différée » des siècles de confiscation et de fractures causées par la domination coloniale et son cortège de dépersonnalisation, la littérature algérienne s’est attelée à un travail de recouvrement de la mémoire collective à la lumière de l’Histoire globale du monde.
Depuis les années 80’ et par suite à la survenue de la décennie noire – conséquence « différée » des siècles de confiscation et de fractures causées par la domination coloniale et son cortège de dépersonnalisation, la littérature algérienne s’est attelée à un travail de recouvrement de la mémoire collective à la lumière de l’Histoire globale du monde.
Timbre postal à l’effigie de Frantz Fanon, à l’occasion du centenaire de sa mort
De tous les écrivains contemporains, Anouar Benmalek est l’un des auteurs à avoir exploré de manière aussi audacieuse que critique le naufrage de l’humanité que Fanon avait résumé de manière quasi annonciatrice dans Peau noire, masques blancs : « Le malheur de l’homme de couleur est d’avoir été esclavagisé. Le malheur et l’inhumanité du Blanc sont d’avoir tué l’homme quelque part ».
En 2000, Anouar Benmalek publie un roman irrépressible, L’Enfant du peuple ancien. Prolongeant fort probablement les enseignements fanoniens qui déconstruisent les mécanismes de domination tout en les dépassant, ce roman historique, aux rebondissements vertigineux, exploite conjointement : le drame des communards de Paris, les déportations d’Algériens suite aux révoltes de 1871, la confiscation des Canaques par les autorités françaises et l’extermination des Aborigènes de Tasmanie par les Anglais, au milieu des années 1870.
Couverture du livre L’Enfant du peuple ancien, de Anouar Benmalek, Editions Livres de poche, 2000, photo prise par l’auteur
À sa sortie en France, ce récit captivant a suscité de nombreuses intentions d’adaptation cinématographique. Mais comme il traite de la “mémoire de pauvresˮ, les financements n’ont pas suivi et le projet n’a pas abouti. Morale : aujourd’hui encore, la logique financière et l’hégémonie médiatico-culturelle des puissants, héritées des siècles de domination, “invisibilisentˮ les mémoires minorées.
Et alors que les restes de l’inconscient racialo-suprémaciste resurgissent sans tabou depuis quelque temps et tentent d’enfermer les hommes dans des logiques de repli et d’opposition, relire Fanon et actualiser sa pensée reste une manière précieuse de prolonger son combat et de se prémunir contre les tentations déshumanisantes. Mais également une chance de repenser les impasses du présent, en Algérie et ailleurs.